“讀論語譯注”的版本间的差异

2015年10月24日 (六) 12:18的最后版本

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\begin{document}
\title{讀楊伯峻論語譯註}
\subtitle{筆記}
\author{陽光志願者}
\date{\today}
\begin{frame}
\titlepage
\end{frame}

\section{學而篇第一}[编辑 | 编辑源代码]

\begin{frame}[t]{\kaishu{学而篇第一\quad第一章}}{}
子曰：“學而\emph<2>{\color<2>{blue}時}\emph<3>{\color<3>{blue}習}之，不亦\emph<4>{\color<4>{blue}說}乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不\emph<5>{\color<5>{blue}愠}，不亦君子乎？”
\only<1>{\begin{block}{\kaishu{譯文}}
孔子説：“學了，然後按一定的時間去實習它，不也高興嗎？有志同道合的人從遠方來，不也快樂嗎？人家不了解我，我却不怨恨，不也是君子嗎？”
\end{block}}
\only<2->{\begin{block}{\kaishu{注釋}}
\begin{itemize}[<+-|only@+>]
\item
\item時——“在一定的時侯”或者“在適當的時侯”的意思。
\item習——這“習”字講為實習為好。
\item說——音讀和意義跟“悦”字相同。
\item愠——yùn，怨恨。
\end{itemize}
\end{block}}
\end{frame}
\subsection{學而第二章}
\begin{frame}[t]
有子曰：“其為人也\textsf<1>{孝弟}，而好\textsf<2>{犯}上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”
\only<1>{\begin{block}{譯文}
有子說：“他的為人，孝順爹娘，敬愛兄長，卻喜歡觸犯上級，這種人是很少的；不喜歡觸犯上級，卻喜歡造反，這種人從來沒有過。君子專心致力於基礎工作，基礎樹立了，‘道’就會產生。孝順爹娘，敬愛兄長，這就是‘仁’的基礎吧！”
\end{block}}
\begin{block}{注釋}
\begin{enumerate}[<+-|only@+>]
\item孝弟——孝，奴隸社會時期所認為的子女對待父母的正確態度；弟，讀音和意義跟“悌”相同，弟弟對待兄長的正確態度。
\item犯——抵觸，違反，冒犯。
\end{enumerate}
\end{block}
\end{frame}
\subsection{學而第三章}
\begin{frame}[t]
子曰：“巧言令色，鮮矣仁！”
\only<1>{\begin{block}{譯文}
孔子說：“花言巧語，僞善的面貌，這種人，‘仁德’是不會多的。”
\end{block}}
\begin{block}{注釋}
\begin{enumerate}[<+-|only@+>]
\item巧言令色——朱註云：“好其言，善其色，致飾於外，務以說人。”所以
譯文以“花言巧語”譯巧言，“僞善的面貌”譯令色。
\end{enumerate}
\end{block}
\end{frame}
\subsection{學而第四章}
\begin{frame}[t]
曾子曰：“吾日三省吾身——爲人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎
？”%謀
\begin{block}{譯文}
曾子說：“我每天多次自己反省：替別人辦事是否盡心竭力了呢？同朋友來
往是否誠實呢？老師傳授我的學業是否復習了呢？”%誠
\end{block}
\begin{block}{注釋}
\begin{enumerate}[<+-|only@+>]
\item三省——“三”字有讀去聲的，其實不破讀也可以。“省”音醒，自我檢查
，反省，内省。“三省”的“三”表示多次的意思。%古代在有動作性的動詞上
加上數字，這數字一般表示動作頻率。而“三”“九”等字，又一般表示次數的多，不要著實地去看待。這裡所反省的是三件事，和“三省”的“三”只是巧合。如果這“三”字是指以下三件事而言，依論語的句法便應該這樣說“吾日省
者三。”和憲問篇的“君子道者三”一樣。
\item信——誠也。%誠
\item傳——平聲，動詞作名詞用，老師的傳授。
\item習——這“習”字和“學而時習之”的“習”一樣，包括溫習、實習、演習而
言，這裡概括地譯為“溫習”。
\end{enumerate}
\end{block}
\end{frame}
\subsection{學而第五章}
\begin{frame}[t]
子曰：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”
\only<1>{\begin{block}{譯文}
孔子說：“治理具有一千輛兵車的國家，就要嚴肅認真地對待工作，信實無
欺，節約費用，愛護官吏，役使老百姓要在農閒時間。”
\end{block}}
\begin{block}{注釋}
\begin{enumerate}[<+-|only@+>]
\item道——動詞，治理的意思。
\item千乘之國——乘音剩，古代用四匹馬拉着的兵車。千乘之國在孔子之時
已經不是大國。
\end{enumerate}
\end{block}
\end{frame}
\begin{frame}[t,shrink]{}{}
子曰：“弟子，入則孝，出則悌，謹而信，汎愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。”
\only<1>{\begin{block}{譯文}
孔子說：“後生小子，在父母跟前，就孝順父母；離開自己房子，便敬愛兄長；寡言少語，說則誠實可信，博愛大衆，親近有仁德的人。這樣躬行實踐之後，有賸餘力量，就再去學習文獻。”%眾衆
\end{block}}
\end{frame}
\begin{frame}[t,shrink]{}{}
子夏曰：“賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學也。”
\only<1>{\begin{block}{譯文}
子夏說：“對妻子，重品德，不重容貌；侍奉爹娘，能盡心竭力；服侍君上，能豁出生命；同朋友交往，説話誠實守信。這種人，雖説沒學習過，我一定說他已經學習過了。”
\end{block}}
\end{frame}
\begin{frame}[t,shrink]{}{}
子曰：“君子不重，則不威；學則不固。主忠信。無友不如己者。過，則勿憚改。”
\only<1>{\begin{block}{譯文}
孔子說：“君子，如果不莊重，就沒有威嚴；即使讀書，所學的也不會鞏固。要以忠和信兩种道德爲主。不要跟不如自己的人交朋友。有了過錯，就不要怕改正。”
\end{block}}
\end{frame}
\begin{frame}[t,shrink]{}{}
曾子曰：“慎終追遠，民德歸厚矣。”
\only<1>{\begin{block}{譯文}
曾子說：“謹慎地對待父母的死亡，追念遠代先祖，自然會導致老百姓歸于忠厚老實了。”
\end{block}}
\end{frame}
\begin{frame}[t,shrink]{}{}
子禽問於子貢曰：“夫子至於是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？”
\only<1>{\begin{block}{譯文}
子禽向子貢問道：“他老人家一到哪個國家，必然聼得到那個國家的政事，求來的呢？還是別人自動告訴他的呢？”子貢道：“他老人家是靠溫和、善良、嚴肅、節儉、謙遜來取得的。他老人家獲得的方法，和別人獲得的方法，不相同吧？”
\end{block}}
\end{frame}
\begin{frame}[t,shrink]{}{}
子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。”
\only<1>{\begin{block}{譯文}
孔子說：“當他父親活着，[因爲他無權獨立行動，]要觀察他的志向；他父親死了，要考察他的行爲；若是他對他父親的合理部分，長期地不加改變，可以說做到孝了。”
\end{block}}
\end{frame}
\begin{frame}[t,shrink]{}{}
有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美；小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”
\only<1>{\begin{block}{譯文}
有子說：“禮的作用，以遇事都做得恰當為可貴。過去聖明君王的治理國家，可寶貴的地方就在這裏；他們小事大事都做得恰當。但是，如有行不通的地方，便為恰當而求恰當，不用一定的規矩制度來加以節制，也是不可行的。”
\end{block}}
\end{frame}
\begin{frame}[t,shrink]{}{}
有子曰：“信近於義，言可復也。恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。”
\only<1>{\begin{block}{譯文}
有子說：“所守的約言符合義，說得話就能兌現。態度容貌的莊矜合於禮，就不致遭受侮辱。依靠關係深的人，也就可靠了。”
\end{block}}
\end{frame}
\begin{frame}[t,shrink]{}{}
子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。”
\only<1>{\begin{block}{譯文}

\end{block}}
\end{frame}
\begin{frame}[t,shrink]{}{}
子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也；未若貧而樂，富而好禮者也。”\\ 子貢曰：“詩云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言詩已矣，告諸往而知來者。”
\only<1>{\begin{block}{譯文}
子貢說：“貧窮卻不巴結奉承，有錢卻不驕傲自大，怎麽樣？”孔子說：“可以了；但是還不如雖貧窮卻樂於道，縱有錢卻謙虛好禮哩。”\\ 子貢說：“詩經上說：‘要像對待骨、角、象牙、玉石一樣，先開料，再糙銼，細刻，然後磨光。’那就是這樣的意思吧？”孔子道：“賜呀，現在可以同你討論詩經了，告訴你一件，你能有所發揮，舉一反三了。”
\end{block}}
\end{frame}
\begin{frame}[t,shrink]{}{}
子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”
\only<1>{\begin{block}{譯文}
孔子說：“別人不了解我，我不急；我急的是自己不了解別人。”
\end{block}}
\end{frame}

\section{為政篇第二}[编辑 | 编辑源代码]

\subsection{為政以德章}[编辑 | 编辑源代码]

\begin{frame}[t]{\kaishu{為政篇第二\quad第一章}}{}
子曰：“為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之。”
\only<1>{\begin{block}{\kaishu{譯文}}
孔子說：“用道德來治理國政，自己便會像北極星一般，在一定的位置上，別的星辰都環繞着它。”
\end{block}}
\only<2->{\begin{block}{\kaishu{注釋}}
\begin{itemize}[<+-|only@+>]
\item
\item北辰——由于地球自轉軸正對天球北極，在地球自轉和公轉所反映出來的恆星周日和周年視運動中，天球北極是不動的，其他恆星則繞之旋轉。孔子所說的北辰，不是指天球北極，而是指北極星。
\item共——同拱，與左傳僖公三十二年“爾墓之木拱矣”的“拱”意義相近，環抱、環繞之意。
\end{itemize}
\end{block}}
\end{frame}

\subsection{詩三百一言以蔽之章}[编辑 | 编辑源代码]

\begin{frame}[t]{\kaishu{為政篇第二\quad第二章}}{}
子曰：“詩三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪’。”
\only<1>{\begin{block}{\kaishu{譯文}}
孔子說：“詩經三百篇，用一句話來概括它，就是‘思想純正’。”
\end{block}}
\only<2->{\begin{block}{\kaishu{注釋}}
\begin{itemize}[<+-|only@+>]
\item
\item詩三百——詩經實有三百五篇，“三百”只是舉其整數。
\item思無邪——“思無邪”一語本是詩經魯頌駉篇之文，孔子借它來評論所有詩篇。思字在駉篇本是無義的語首詞，孔子引用它卻當思想解，自是斷章取義。俞樾曲園雜纂說項說這也是語辭，恐不合孔子原意。
\end{itemize}
\end{block}}
\end{frame}

\subsection{道之以政章}[编辑 | 编辑源代码]

\begin{frame}[t]{\kaishu{為政篇第二\quad第三章}}{}
子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”
\only<1>{\begin{block}{\kaishu{譯文}}
孔子說：“用政法來誘導他們，使用刑法來整頓他們，人民只是暫時地免於罪過，卻沒有廉恥之心。如果用道德來誘導他們，使用禮教來整頓他們，人不但有廉恥之心，而且人心歸服。”
\end{block}}
\only<2->{\begin{block}{\kaishu{注釋}}
\begin{itemize}[<+-|only@+>]
\item
\item道——有人把它看成“道千乘之囯”的“道”一樣，治理的意思。也有人把它看成“導”字，引導的意思，我取後一說。
\item免——先秦古書若單用一個“免”字，一般都是“免罪”、“免刑”、“免禍”的意思。
\item格——這個字的意義本來很多，在這裏有把它解為“來”的，也有解為“至”的，還有解為“正”的，更有寫作“恪”，解為“敬”的。這些不同的講解都未必符合孔子原意。禮記緇衣篇：“夫民，教之以德，齊之以禮，則民有格心；教之以政，齊之以刑，則民有遯心。”這話可以看作孔子此言的最早註釋，較爲可信。此處“格心”和“遯心”相對成文，“遯”即“遁”字，逃避的意思。逃避的反面應該是親近、歸服、嚮往，所以用“人心歸服”來譯它。
\end{itemize}
\end{block}}
\end{frame}

\subsection{吾十有五而志于學章}[编辑 | 编辑源代码]

\begin{frame}[t]{\kaishu{為政篇第二\quad第4章}}{}
子曰：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾距。”
\only<1>{\begin{block}{\kaishu{譯文}}
孔子說：“我十五嵗，有志於學問；三十嵗，[懂禮儀，]説話做事都有把握；四十嵗，[掌握了各種知識，]不致迷惑；五十嵗，得知天命；六十嵗，一聼別人的言語，便可以分別真假，判明是非；到了七十嵗，便隨心所欲，任何念頭不越出規矩。”
\end{block}}
\only<2->{\begin{block}{\kaishu{注釋}}
\begin{itemize}[<+-|only@+>]
\item
\item有——同又。古人在整數和小一位的數字之間多用“有”字，不用“又”字。
\item立——泰伯篇說：“立於禮。”季氏篇又說：“不學禮，無以立。”因之譯文添了“懂得禮儀”幾個字。“立”是站立的意思，這裏是“站得住”的意思，為求上下文的流暢，意譯為遇事“都有把握”。
\item不惑——子罕篇和憲問篇都有“知者不惑”的話，所以譯文用“掌握了知識”來説明“不惑”。
\item天命——孔子不是宿命論者，但也講天命。這兩個字暫不譯出。
\item耳順——這兩個字很難講，譯者姑且作如此講解。
\item從心所欲不逾距——“從”字有作“縱”字的，皇侃義疏也讀為“縱”，解為放縱。柳宗元與楊晦之書說“孔子七十二縱心”，不但“從”字寫作“縱”，而且以“心”字絕句，“所欲”屬下讀。“七十而縱心，所欲不逾距”。但“縱”字古人多用於貶義，如左傳昭公十年“我實縱欲”，柳讀難從。
\end{itemize}
\end{block}}
\end{frame}

\subsection{孟懿子問孝章}[编辑 | 编辑源代码]

\begin{frame}[t]{\kaishu{為政篇第二\quad第5章}}{}
孟懿子問孝。子曰：“無違。”\\樊遲御，子告之曰：“孟孫問孝於我，我對曰，無違。”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”
\only<1>{\begin{block}{\kaishu{譯文}}
孟懿子向孔子問孝道。孔子說：“不要違背禮節。”\\不久，樊遲替孔子趕車子，孔子便告訴他說：“孟孫向我問孝道，我答覆說，不要違背禮節。”樊遲道：“這是什麽意思？”孔子道：“父母活着，依規定的禮節侍奉他們；死了，依規定的禮節埋葬他們，祭祀他們。”
\end{block}}
\only<2->{\begin{block}{\kaishu{注釋}}
\begin{itemize}[<+-|only@+>]
\item
\item孟懿子——魯國的大夫，三家之一，姓仲孫，名何忌，“懿”是諡號。他父親是孟僖子仲孫 。左傳昭公七年說，孟僖子將死，遺囑要他向孔子學禮。
\item無違——黃式三論語後案說：“左傳桓公二年云，‘昭德塞違’，‘滅德立違’，‘君違，不忘諫之以德’；六年傳云：‘有嘉德而無違心’，襄公二十六年傳云，‘正其違而治其煩’......古人凡背禮者謂之違。”因此，我把“違”譯為“違禮”。王充論衡問孔篇曾經質問孔子，爲什麽不講“無違禮”，而故意省略講為“無違”，難道不怕人誤會為“毋違志”嗎？由此可見，“違”字的這一含義在後漢時已經不被人所了解了。
\item樊遲——孔子學生，名須，字子遲，比孔子小四十六嵗。
\item生，事之以禮——“生”和下句“死”都是表示時間的節略語，所以自成一逗。古代的禮儀有一定的差等，天子、諸侯、大夫、士、庶人各不相同。魯國的三家是大夫，不但有時用魯公（諸侯）之禮，甚至有時用天子之禮。這種行爲當時叫做“僭”，是孔子所最痛心的。孔子這幾句答語，或者是針對這一現象發出的。
\end{itemize}
\end{block}}
\end{frame}

\subsection{孟武伯問孝章}[编辑 | 编辑源代码]

\begin{frame}[t]{\kaishu{為政篇第二\quad第6章}}{}
孟武伯問孝。子曰：“父母唯其疾之憂。”
\only<1>{\begin{block}{\kaishu{譯文}}
孟武伯向孔子請教孝道。孔子道：“做爹娘的只是為孝子的疾病發愁。”
\end{block}}
\only<2->{\begin{block}{\kaishu{注釋}}
\begin{itemize}[<+-|only@+>]
\item
\item孟武伯——仲孫彘，孟懿子的兒子，“武”是諡號。
\item其——第三人稱表示領位的代名詞，相當於“他的”、“他們的”。但這裏所指代的是父母呢，還是兒女呢？便有兩說。王充論衡問孔篇說：“武伯善憂父母，故曰，唯其疾之憂。”淮南子說林訓說：“憂父之疾者子，治之者醫。”高誘注云：“父母唯其疾之憂，故曰憂之者子。”可見王充高誘都以爲“其”字是指代父母而言。馬融卻説：“言孝子不妄爲非，唯疾病然後使父母憂。”把“其”字代孝子。兩說都可通，而譯文採取馬融之說。
\end{itemize}
\end{block}}
\end{frame}

\subsection{子游問孝章}[编辑 | 编辑源代码]

\begin{frame}[t]{\kaishu{為政篇第二\quad第7章}}{}
子游問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？”
\only<1>{\begin{block}{\kaishu{譯文}}
子游問孝道。孔子說：“現在的所謂孝，就是説能夠養活爹娘便行了。至於狗馬都能夠得到飼養；若不存心嚴肅地孝順父母，那養活爹娘和飼養狗馬怎樣去分別呢？”
\end{block}}
\only<2->{\begin{block}{\kaishu{注釋}}
\begin{itemize}[<+-|only@+>]
\item
\item子游——孔子學生，姓言，名偃字子游，吳人，小於孔子四十五歲。
\item養——“養父母”的“養”從前人都讀去聲，音漾。
\item至於——可用“談到”、“講到”來譯它。不譯也可。
\item至於犬馬皆能有養——這一句很有些不同的講法。一說是犬馬也能養活人，人養活人，若不加以敬，便和犬馬的養活人無所分別。這一說也通。還有一說是犬馬也能養活它自己的爹娘，可是犬馬在事實上是不能養活自己的爹娘的，所以這說不可信。還有人說，犬馬是比喻小人之詞，可是用這種比喻的修辭法，在論語中找不出第二個相似的例子，和論語的文章風格不相侔，更不足信。
\end{itemize}
\end{block}}
\end{frame}
\end{document}